Instrumenteller Nihilismus — Fundamente
Teil I. Philosophie
1.1. Eine Debatte ohne Sieger
Im Jahr 2011 trugen Sam Harris und William Lane Craig eine öffentliche Debatte darüber aus, ob die Moral die Existenz Gottes voraussetze1. Zwei Stunden, ein voller Saal, YouTube-Aufzeichnungen mit Millionen von Aufrufen. Harris ist Neurowissenschaftler, Vertreter des Neuen Atheismus und Autor mehrerer Bestseller. Craig ist analytischer Philosoph und hat sich auf das kosmologische Argument2 spezialisiert — eines der ältesten Argumente, die je für das Dasein Gottes vorgebracht worden sind. Beide waren vorbereitet, beide beherrschten ihre Argumente, beide waren sich ihrer Sache gewiss.
Als die Debatte endete, hatte sich nichts verändert. Das Publikum zerfiel entlang derselben Linien, an denen es eingetreten war. Die Atheisten applaudierten Harris, die Gläubigen Craig. Jeder fand Bestätigung für das, woran er ohnehin schon glaubte. Auf den ersten Blick sieht dies nach einem Versagen des Formats aus: Zwei intelligente Menschen vermochten einander nicht zu überzeugen, und das Publikum bewegte sich nicht.
In Wahrheit jedoch widersprachen Harris und Craig einander gar nicht; sie redeten aneinander vorbei, jeder über etwas anderes. Harris errichtet seine Argumente auf einer Voraussetzung, Craig auf einer anderen. Für Craig ist die innere Erfahrung der „Gegenwart Gottes" ein vollkommen legitimer Ausgangspunkt, nicht schlechter als irgendein anderer. Für Harris ist ebendiese Erfahrung ein subjektiver Zustand, der sich neurochemisch erklären lässt und über die äußere Wirklichkeit nichts besagt. Ihre Differenz betrifft nicht die Argumente, sondern das, was überhaupt als zulässiger Grund für Behauptungen zu gelten hat. Und kein Argument, das auf dieser Divergenz aufbaut, vermag sie zu überbrücken, denn jede These ruht bereits auf dem einen oder dem anderen Grund.
Man könnte meinen, dies sei eine Eigenart der Theologie. Gott ist ein besonderes Thema, die Menschen sind emotional beteiligt, die Rationalität tritt zurück. Doch dieselbe Struktur wiederholt sich überall dort, wo ein Streit tief genug geht. Der Utilitarist hält jene Handlung für richtig, die das Gesamtwohl maximiert; der Deontologe hält bestimmte Handlungen unabhängig von den Folgen für verboten. Darf man einen einzelnen Menschen foltern, um hundert zu retten? In vielen solchen Fällen wird der Utilitarist Ja sagen, der Deontologe Nein, und jeder wird zwingende Gründe anführen. Die Gründe jedoch wachsen aus verschiedenen Wurzeln — aus verschiedenen Vorstellungen darüber, was eine Handlung überhaupt erst richtig macht. Die Debatte über die Folter verwandelt sich in eine Debatte über Fundamente, und keine Seite vermag die andere zu bewegen, denn dies setzte voraus, zunächst die Fundamente auszutauschen. Dasselbe Muster gilt für Deterministen und Kompatibilisten, für Keynesianer und Austriaken, für Liberale und Konservative. Die Menschen argumentieren, tauschen Gründe aus und gelangen an einen Punkt, an dem die Gründe enden und die Voraussetzungen beginnen. Das Gespräch dreht sich im Kreis und endet selten damit, dass jemand seine Position verändert.
Versuchen wir also, zu dieser Ebene hinabzusteigen und zu betrachten, was sich dort findet. Nicht, um einen Sieger zu bestimmen, sondern um zu verstehen, weshalb es niemals einen gibt.
1.2. Auf der Suche nach dem Grund
Die Geschichte der Philosophie ist voll von Versuchen, ein Fundament zu finden, an dem nicht mehr gezweifelt werden kann. Etwas, worauf sich alles Übrige errichten ließe. Ein Punkt, der sich selbst trägt, ohne aus der Luft gegriffene Axiome.
Descartes begann mit dem systematischen Zweifel und verwarf alles, was in Frage gestellt werden konnte, bis ihm nur noch das cogito ergo sum3 blieb. Ich denke, also bin ich. Es klingt nach einem festen Grund. Doch in diesem Satz stecken stillschweigend drei Voraussetzungen, und Descartes nahm sie alle drei unbesehen hin. Das „Ich" setzt voraus, dass hinter dem Denken ein beständiges Subjekt steht. Woraus soll das folgen? Das „denke" setzt voraus, dass Descartes den in ihm ablaufenden Vorgang zutreffend erkannt und benannt habe — dass es gerade „Denken" sei und nicht etwas, wofür uns das Wort schlicht fehlt. Und was überhaupt ist ein „Gedanke"? Das „also" setzt voraus, dass der logische Schluss funktioniert, dass ein Satz einen anderen nach sich zu ziehen vermag. Descartes hat nicht den Grund erreicht; er hat nur aufgehört zu graben.
Ein einfacherer Versuch: die Welt existiert. Doch woher wissen wir das? Durch die Sinne? Dann wissen wir nicht die Welt, sondern das, was das Nervensystem aus elektrischen Signalen zusammensetzt — ein Modell, nicht das Original. Durch die Vernunft? Dann müssten wir zuerst feststellen, dass die Vernunft zuverlässig ist, was ein eigenes Problem darstellt und nach einer eigenen Lösung verlangt. Durch Intuition, Offenbarung, irgendein Reich der Ideen? Jeder dieser Wege setzt seinen eigenen Apparat voraus, und der Apparat bedarf ebenso einer Rechtfertigung wie das, was durch ihn gerechtfertigt werden soll. Die Welt existiert ist kein Ausgangspunkt, sondern eine Folgerung — und jeder Weg zu dieser Folgerung ruht bereits auf etwas Ungeprüftem.
Noch einfacher: es geschieht etwas. Aber „geschehen" setzt Veränderung voraus. Veränderung setzt Zeit voraus — ein Vorher und ein Nachher. Vorher und Nachher setzen einen Beobachter voraus, der den Unterschied zwischen den Zuständen registriert. Und der Beobachter ist eben das, was wir überhaupt erst zu begründen suchten. Wir laufen im Kreis.
Bis zur Absurdität getrieben: ist. Doch ist ohne Subjekt ist bloß ein Wort, dem jede eigene Bedeutung fehlt.
1.3. Das Trilemma
Agrippa, ein antiker griechischer Skeptiker, hat diese Lage als Trilemma beschrieben4. Jede Begründung von was auch immer endet auf eine von drei Weisen.
Die erste ist der unendliche Regress. Jeder Grund verlangt selbst einen Grund. Dieser wiederum einen weiteren. Die Kette reißt nie ab. Es gibt kein letztes Glied, das sich selbst trüge.
Die zweite ist die Zirkularität. A begründet B; B begründet A. Formal liegt hier kein Widerspruch vor, doch inhaltlich ist es leer: Wir haben zwei Sätze zu wechselseitigen Fundamenten erklärt und dies eine Lösung genannt.
Die dritte ist das Dogma. An einem gewissen Punkt sagen wir: Hier ist, was ich ohne Begründung annehme; ich werde nicht weiter graben; von hier aus baue ich auf. Das ist immerhin ehrlich, nötigt uns aber zu dem Eingeständnis, dass das Gebäude auf etwas willkürlich Gewähltem ruht. Wir hätten ebenso anders wählen können.
In den zwei Jahrtausenden seit Agrippa hat die Philosophie Auswege angeboten, doch keiner löst das Problem zur Gänze.
Der Rationalismus hält daran fest, dass die Vernunft einen unmittelbaren Zugang zur Wahrheit habe — sei es durch die Logik, sei es durch etwas wie intellektuelle Anschauung. Das Problem: Es ist eine Behauptung über die Vernunft, aufgestellt durch die Vernunft. Das Werkzeug bescheinigt sich selbst. Descartes geriet in genau diese Falle: Um die Zuverlässigkeit des Denkens zu begründen, musste er einen Bürgen Gott ansetzen — und dann wiederum das Dasein dieses Gottes durch das Denken begründen3.
Der Empirismus schlägt vor, auf der Beobachtung aufzubauen. Locke, Hume, die Positivisten des zwanzigsten Jahrhunderts. Die Beobachtung wirkt zuverlässig, bis man fragt, weshalb wir glauben, dass vergangene Beobachtungen uns irgendetwas über die Zukunft sagen. Hume hat gezeigt, dass die Induktion — das Grundwerkzeug jeder Wissenschaft — keinerlei logische Rechtfertigung besitzt5. Dass ein Stein jedes Mal zu Boden fiel, wenn ich ihn losließ, impliziert nicht, dass er auch beim nächsten Mal fallen wird. Wir sind zuversichtlich, dass er es tut. Doch dies ist Zuversicht, kein Schluss. Erwartung, kein Beweis.
Der Kohärentismus gibt den Gedanken eines Fundaments gänzlich preis. Wissen ist kein Gebäude auf Fels, sondern ein Netz, in dem jeder Knoten durch die übrigen gehalten wird. Quine hat vom „Netz der Überzeugungen"6 gesprochen — ein Geflecht, das sich von innen her umordnet, ohne jeden äußeren Stützpunkt. Dies kommt der tatsächlichen Arbeitsweise unseres Denkens näher als alles zuvor Vorgebrachte. Doch das Netz hat ein offenkundiges Problem: Es kann vollkommen kohärent sein und dennoch nichts mit der Wirklichkeit zu schaffen haben. Tolkiens Mittelerde ist ein kohärentes System. Das geozentrische Weltbild war vor Kopernikus ein kohärentes System, mitsamt seinen Epizykeln, die die Planetenbahnen recht genau vorhersagten. Kohärenz ist eine gute Eigenschaft, aber keine hinreichende.
Kant ging einen Schritt weiter7. Sein Gedanke, grob gesprochen, lautet: Wir tragen eine Brille, die wir nicht abnehmen können. Alles, was wir sehen, sehen wir durch sie — durch den Raum, durch die Zeit, durch Ursache und Wirkung. Dies sind keine Eigenschaften der Welt, sondern Eigenschaften der Brille. Die Welt, „wie sie ist", ohne die Brille, bleibt unzugänglich; wir können nur erkennen, wie sie uns durch unsere Gläser erscheint. Was wir jedoch untersuchen können, ist die Brille selbst: Wir können feststellen, dass wir die Dinge unausweichlich im Raum, in der Zeit, als Ketten von Ursache und Wirkung wahrnehmen — und diese Erkenntnis ist zuverlässig, weil sie Erkenntnis über uns ist, nicht über die Welt.
Das klingt überzeugend, bis man fragt: Womit untersuchen wir die Brille? Mit derselben Vernunft, die durch sie hindurchblickt. Wir versuchen, das Werkzeug mit dem Werkzeug selbst zu erforschen. Woher wissen wir, dass wir die in unsere Brille eingesetzten Gläser zutreffend bestimmt haben? Durch Reflexion — doch die Reflexion verläuft selbst durch eben jene Gläser, die zu beschreiben wir uns anschicken.
Man könnte fortfahren: Phänomenologie, Strukturalismus, Dekonstruktion. Jede Strömung verschiebt den Punkt, an dem die Voraussetzungen beginnen, doch keine beseitigt ihn. Husserl wollte die Philosophie als strenge, voraussetzungslose Wissenschaft begründen, und seine „phänomenologische Reduktion"8 ist im Kern bloß eine weitere Weise zu sagen: Hier halte ich inne, und von hier aus baue ich auf.
1.4. Die Grenzen des Instruments
Man könnte hoffen, das Problem werde sich mit der Zeit auflösen. Dass wir die Antwort bislang nur nicht gefunden hätten, sie aber irgendwo da draußen existiere und die Philosophie sich ihr nähere. Ich glaube das nicht. Es gibt konkrete Gründe anzunehmen, dass unser kognitives Werkzeug begrenzt ist.
Der erste ist sprachlicher Art. Wittgenstein schrieb im Tractatus: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen"9. Was heißt das? Jede Aussage ist eine Verbindung von Elementen nach bestimmten Regeln. So ist die Sprache gebaut. Wenn das, was wir ausdrücken wollen, nicht in die verfügbaren Elemente und Regeln passt, kommt keine Aussage zustande. Es entsteht eine Folge von Wörtern, die sinnvoll aussieht, aber nichts vermittelt. Der Versuch, ein absolutes Fundament zu formulieren, könnte genau von dieser Art sein: eine Operation, die oberflächlich einer sinnvollen gleicht, aber kein Ergebnis liefert. Wie die Division durch Null — man kann sie hinschreiben, doch nicht berechnen.
Der zweite ist biologischer Art. Colin McGinn nennt dies „kognitive Geschlossenheit"10. Das Gehirn ist ein endliches System von bestimmter Architektur. Eine Ratte kann keine Differentialgleichung lösen — nicht weil sie dumm wäre, sondern weil sie die dafür nötigen kognitiven Strukturen nicht besitzt und auch nicht besitzen kann. Keinerlei Training, über wie viele Rattenleben auch immer hinweg, würde je ein solches Ergebnis zeitigen. Es gibt keinen Grund anzunehmen, das menschliche Gehirn sei frei von analogen blinden Flecken. Manche Probleme sind für uns womöglich unlösbar — nicht aus Mangel an Zeit oder Information, sondern aufgrund der Architektur des Apparats selbst.
Der dritte ist formaler Art, mit einer Einschränkung. Gödel hat gezeigt, dass in jedem hinreichend mächtigen widerspruchsfreien formalen System wahre Sätze existieren, die innerhalb desselben Systems nicht bewiesen werden können11. Dies ist ein strenges mathematisches Resultat, und es gilt für formale Systeme, nicht für „die Wirklichkeit" oder „das Bewusstsein". Es unmittelbar zu übertragen, wäre ein weiter Sprung. Wenn unser Denken jedoch auf etwas wie ein formales System zurückführbar ist — was für einen Materialisten zumindest eine Arbeitshypothese darstellt —, dann erstrecken sich die Grenzen auch auf dieses. Und wenn das Denken nicht auf ein formales System zurückgeführt werden kann, vermögen wir es überhaupt nicht formal zu beschreiben — was ebenfalls eine Grenze ist, nur von anderer Art.
Es mag sein, dass ein Fundament existiert. Es mag sein, dass es einen absoluten Bezugspunkt gibt, auf dem alles ruht. Ich kann das nicht ausschließen. Doch unsere Mittel — Sprache, Logik, ein Gehirn von bestimmter Architektur — sind aller Wahrscheinlichkeit nach nicht imstande, es aufzuspüren oder zu formulieren. Der Versuch, über diese Grenze hinauszuspähen, stößt auf ebendiese Einschränkung: Um über das, was jenseits des Werkzeugs liegt, überhaupt etwas zu sagen, müssen wir dasselbe Werkzeug gebrauchen. Dies ist kein Verbot, darüber nachzudenken. Es ist die Feststellung, dass wir darüber nicht fruchtbar nachdenken können.
1.5. Was damit anzufangen ist
Alles Vorhergehende lässt sich auf einen einzigen Punkt zusammenziehen: Wir verfügen über keinen absoluten Ausgangspunkt. Jeder Versuch, einen solchen zu finden, stößt auf Voraussetzungen, die selbst auf nichts ruhen. Das ist keine Neuigkeit. Agrippa sah es, Hume sah es, Wittgenstein sah es. Doch es ist kein Scheitern der Philosophie, sondern eines ihrer belastbarsten Ergebnisse.
Das Leben pausiert nicht, während wir die Fundamente zurechtrücken. Während ich diesen Text schrieb, trank ich Kaffee, ließ mich vom Telefon ablenken, dachte an die Arbeit. Das Gehirn wälzte weiterhin Gedanken um, wog Risiken ab, traf Entscheidungen — ohne darauf zu warten, dass ich meine Epistemologie in Ordnung brächte. Es tat dies, ehe ich das Wort „Epistemologie" je gehört hatte, und es wird es danach weiter tun.
Bei allen ist es so. Der Rationalist weicht einem Auto nicht deshalb aus, weil er dessen Existenz rational festgestellt hätte, sondern weil der Körper rascher reagiert, als der Verstand zu formulieren vermag. Der Skeptiker isst, wenn er Hunger hat, obgleich er, streng genommen, nicht beweisen kann, dass es Nahrung gibt. Wir alle leben bereits in einer bestimmten Weise des Umgangs mit der Welt — indem wir Modelle bauen, sie an ihren Ergebnissen prüfen und sie korrigieren.
Nichts davon macht die Philosophie überflüssig. Sie leistet etwas Wichtiges: Sie klärt, was wir tatsächlich tun, wenn wir denken. Sie hat gezeigt, dass ein Fundament unerreichbar, die Sprache begrenzt, die Wahrnehmung unzuverlässig ist. Das sind wertvolle Resultate. Doch sie beschreiben eine Lage; sie schreiben keine Handlung vor. Ich muss das Induktionsproblem nicht lösen, um morgens aufzustehen und zur Arbeit zu gehen. Niemand muss das.
Die Frage, die bleibt, lautet also: Lässt sich beschreiben, wie wir ohnehin schon eingerichtet sind, ohne etwas Zusätzliches darüberzulegen? Ohne das hineinzudichten, was nicht da ist — Gott, einen objektiven Sinn, eine absolute Moral —, und ohne das abzustreifen, was da ist?
1.6. Instrumenteller Nihilismus
Ich habe versucht, eben dies zu tun, und nenne das Ergebnis Instrumentellen Nihilismus (IN).
Die Annahmen lauten wie folgt. Wir sind biologische Systeme. Alles, was wir erleben — Gedanken, Emotionen, das Empfinden von Sinn, Schmerz, Freude —, ist durch Vorgänge im Gehirn bestimmt. Wir haben keinen unmittelbaren Zugang zur Wirklichkeit, nur zu den Modellen, die das Nervensystem konstruiert. Wir beurteilen diese Modelle an ihren Ergebnissen, weil uns kein anderer Maßstab zu Gebote steht. Und schließlich: Sinn, Wert und Moral haben keine äußere Quelle. Sie sind uns weder von Gott noch von der Natur noch vom Universum gegeben. Sie werden innerhalb eines bestimmten Systems erzeugt — innerhalb unser. Das macht sie um keinen Grad weniger wirklich. Kopfschmerzen sind ebenfalls keine Eigenschaft des Universums, und doch kaum zu ignorieren.
Hier drängt sich ein offenkundiger Einwand auf. Fünf Abschnitte lang habe ich gezeigt, dass jede Position auf unbegründeten Annahmen ruht. Und dann führe ich meine eigenen Annahmen ein. Weshalb sollten die meinen besser sein?
Streng genommen sind sie es nicht. Es sind genau jene Dogmen aus dem Trilemma Agrippas: die Stellen, an denen ich aufhöre zu graben und anfange zu bauen. Ich kann nicht beweisen, dass das Erleben durch das Gehirn bestimmt wird und nicht durch die Seele. Ich kann nicht beweisen, dass es keine äußere Quelle des Sinnes gibt. Der erste Teil des Textes handelte genau davon: dass die Richtigkeit einer Position nicht bewiesen werden kann. Ich werde nicht so tun, als sei es mir gelungen.
Doch Folgendes lässt sich sagen: Diese Annahmen beschreiben, wie sich Menschen ohnehin verhalten. Alle. Unabhängig von der Philosophie, zu der sie sich bekennen.
Wir sehen es allenthalben. Ein Gläubiger, der annimmt, Gott habe die Welt erschaffen und mit Sinn erfüllt, geht gleichwohl zum Arzt, wenn er sich das Bein bricht, und nicht in die Kirche. Er nimmt Medikamente, deren Dosierung in klinischen Studien festgesetzt wurde, nicht im Gebet. Ein Skeptiker, der behauptet, die Wirklichkeit existiere nicht, isst dennoch, wenn er Hunger hat, und schläft, wenn er müde ist. Sein Körper wartet nicht auf die philosophische Rechtfertigung. Ein überzeugter Determinist plant nach wie vor sein Leben, wägt Alternativen ab und wählt die beste — als besäße er eben jene Wahl, die seine Lehre bestreitet.
Dies ist kein Argument gegen Glauben oder Philosophie. Es ist eine Beobachtung: Auf der Ebene des Verhaltens lebt jeder bereits so, als ob physische Prozesse das Erleben bestimmten, als ob Modelle an ihren Ergebnissen geprüft würden und als ob Entscheidungen ohne jede Berufung auf ein absolutes Fundament getroffen würden. Was die Menschen trennt, ist nicht ihr Handeln, sondern das, was sie ihrem Handeln obenauf hinzufügen. Die einen fügen Gott hinzu. Die anderen eine objektive Moral. Wieder andere eine geschichtliche Notwendigkeit. Unterhalb dieser Zusätze ist das Verhalten dasselbe.
Man könnte einwenden: Was, wenn die Zusätze das Verhalten doch beeinflussen? Ein Gläubiger mag eine Bluttransfusion verweigern. Ein überzeugter Fatalist mag aufhören, Behandlung zu suchen. Das trifft zu — und dies sind gerade die Fälle, in denen der Zusatz mit der Grundschicht in Konflikt gerät und ein Problem erzeugt. Der IN schlägt vor, solche Zusätze nicht absichtsvoll einzubauen.
Der Name bedarf einer Erläuterung, denn jede der beiden Hälften führt für sich genommen in die Irre.
„Nihilismus" bedeutet gewöhnlich: nichts zählt. Hier bedeutet er etwas anderes. Sinn existiert, doch hat er keine Quelle außerhalb des Menschen. Es gibt keinen objektiven Sinn, der sich auffinden oder empfangen ließe. Es gibt nur den Sinn, den das Gehirn aus sich selbst heraus erzeugt — und damit lässt sich arbeiten.
„Instrumentell" — weil alles, einschließlich dieses Rahmens selbst, an einem einzigen Kriterium gemessen wird: funktioniert es oder funktioniert es nicht? Nicht „wahr oder falsch". Funktionieren in dem Sinne, dass es einem erlaubt zu leben, ohne mit der eigenen Konstruktion in Widerspruch zu geraten.
Als nächstes: die Wissenschaft als Instrument und das, was sie über uns selbst ans Licht bringt.
Teil II. Wissenschaft
2.1. Ein schlechtes Werkzeug — doch das beste, das wir haben
Der erste Teil führt zu folgendem Schluss: Das einzige Kriterium, das uns zur Verfügung steht, ist die Frage, ob etwas funktioniert. Die Wissenschaft ist die Formalisierung dieses Kriteriums. Hypothese, Prüfung, Ergebnis. Ein systematischer Versuch, das Funktionierende von dem zu sondern, was nur scheinbar funktioniert.
Genau das macht die Wissenschaft zum besten verfügbaren Instrument. Am besten, weil sie einen eingebauten Mechanismus der Selbstkorrektur besitzt: Lässt sich ein Ergebnis nicht reproduzieren, wird die Theorie überarbeitet. Die Religion überarbeitet ihre Lehren nicht im Lichte neuer Daten. Die Philosophie kann eine These über Jahrzehnte hinweg diskutieren, ohne irgendeine Möglichkeit, sie zu prüfen. Die Wissenschaft irrt, aber sie verfügt über ein Verfahren, die Irrtümer aufzufinden.
„Wissenschaftlich bewiesen" heißt allerdings nicht „wahr". Es heißt: Unter den und den Bedingungen, an der und der Stichprobe, mit der und der Methode ist dieses Ergebnis erzielt worden, und es war reproduzierbar. Ein wissenschaftliches Resultat ist kein Urteil über die Wirklichkeit, sondern eine Annäherung, die beste, die im Augenblick zur Verfügung steht.
Diese Unterscheidung erscheint nebensächlich, bis man sieht, wie oft sich die Annäherung verändert hat. Die Erde stand einst im Mittelpunkt des Universums: Mit den Epizykeln des Ptolemäus lieferte das Modell genaue Vorhersagen und hielt anderthalb Jahrtausende lang stand. Dann hielt es nicht mehr stand. Magengeschwüre galten jahrzehntelang als Folge von Stress und schlechter Ernährung — bis Barry Marshall eine Kultur von Helicobacter pylori verschluckte, sich ein Geschwür zuzog und es mit Antibiotika heilte12. Das Nahrungsfett wurde für Herzerkrankungen verantwortlich gemacht, und ganze staatliche Ernährungsrichtlinien wurden auf dieser Behauptung errichtet. Dreißig Jahre später stellte sich heraus, dass das Bild ungleich komplizierter ist — und dass die Zuckerindustrie Studien finanziert hatte, um die Aufmerksamkeit anderswohin zu lenken13.
Hinzu kommen systemische Probleme. Im Jahr 2015 hat ein Team unter Leitung von Brian Nosek den Versuch unternommen, 100 Studien aus führenden psychologischen Fachzeitschriften zu replizieren. Weniger als die Hälfte ließ sich reproduzieren14. Dies ist die Replikationskrise, und sie beschränkt sich nicht auf die Psychologie — Biomedizin, Ökonomik und Ernährungswissenschaft zeigen ähnliche Muster. Die Ursachen sind konkret: das sogenannte p-hacking, bei dem Forscher die Analyseparameter so lange justieren, bis sie ein statistisch signifikantes Ergebnis erhalten; der Publikationsbias, dem zufolge Zeitschriften positive Befunde drucken und negative zurückweisen; schließlich die Karriereanreize der Wissenschaftler selbst, die an der Zahl ihrer Publikationen gemessen werden und nicht an deren Genauigkeit. Das System der Wissenserzeugung ist so gebaut, dass es beständig einen gewissen Prozentsatz Ausschuss hervorbringt. Das ist das vorhersehbare Resultat der Anreize, die das System geschaffen hat, und keine Verschwörungstheorie.
Nichts davon ist ein Grund, die Wissenschaft aufzugeben. Es ist ein Grund, die Wissenschaft als Prozess und nicht als Orakel zu behandeln. Sie nicht zur neuen Religion zu machen. Eine einzelne Studie kann irren. Eine Metaanalyse ist zuverlässiger, aber auch keine Garantie. Der wissenschaftliche Konsens hat sich schon einmal verschoben und wird sich wieder verschieben.
Dies hier ausdrücklich festzuhalten, lohnt sich, denn der folgende Text stützt sich auf Forschung. „Stützen" heißt: als das Beste, was zur Verfügung steht, in Anspruch nehmen, nicht als endgültige Wahrheit akzeptieren. Wenn ich im Folgenden auf bestimmte wissenschaftliche Modelle verweise, meine ich damit: Unter den verfügbaren erklären sie am meisten und erzeugen die meisten prüfbaren Vorhersagen. Nicht „das Gehirn ist genau so gebaut". Womöglich ist es das nicht. Doch solange das Modell trägt, gebrauchen wir es.
2.2. Die Vorhersagemaschine
In den letzten dreißig Jahren haben sich in der Neurowissenschaft mehrere Forschungsstränge entwickelt, die für sich genommen verschiedene Fragen behandeln, sich aber zu einem einzigen Gesamtbild fügen. Keiner von ihnen erhebt den Anspruch auf Endgültigkeit — es sind eben jene Annäherungen, von denen oben die Rede war.
Karl Friston hat vorgeschlagen, das Gehirn als eine Maschine zu behandeln, die den Vorhersagefehler minimiert15. Das Gehirn erzeugt fortlaufend ein Modell dessen, was im nächsten Augenblick geschehen wird, und vergleicht es mit dem, was tatsächlich von den Sinnesorganen eintrifft. Die Abweichung — der Vorhersagefehler — ist das Signal, auf das das System reagiert. In der Praxis sieht das so aus: Sie gehen eine vertraute Treppe hinunter und verpassen eine Stufe. Der Fuß fällt ins Leere, der Körper zuckt, der Herzschlag beschleunigt sich, die Hände fahren hoch, die Muskeln spannen sich an. In Wahrheit ist nichts geschehen; bloß die Vorhersage fiel nicht mit der Wirklichkeit zusammen, und das System reagierte automatisch. Die Wahrnehmung arbeitet nach demselben Prinzip, nur dass die Abweichungen in der Regel klein und unmerklich sind. Andy Clark hat diesen Gedanken weiterentwickelt: Das Gehirn verarbeitet die einlaufenden Daten nicht wie ein Rechner — Eingabe rein, Ausgabe raus. Es erzeugt fortlaufend ein Bild seiner Umgebung, und die einlaufenden Daten dienen lediglich der Korrektur16. Das klassische Beispiel ist der blinde Fleck auf der Netzhaut. Jedes Auge hat eine Stelle ohne Rezeptoren, und doch sehen wir niemals ein Loch in unserem Gesichtsfeld — das Gehirn füllt es auf. Es empfängt an dieser Stelle keine Information, und es verarbeitet auch nicht die Abwesenheit von Information. Es fährt schlicht fort, das Modell zu erzeugen, als lägen die Daten vor.
Daraus folgt etwas Nichtoffenkundiges über die Motivation. Auf ein Ziel hinzuarbeiten ist eine Weise, Ungewissheit zu verringern. Ein System, das über ein Modell der Zukunft verfügt, erzeugt bestimmte Vorhersagen und prüft sie. Stimmen sie regelmäßig mit der Wirklichkeit überein, läuft alles reibungslos. Ein System ohne Ziel und Richtung hat nichts vorherzusagen. Das Zukunftsmodell verschwimmt, die eintreffenden Daten haben nichts, womit sie sich abgleichen ließen, und die Hintergrundungewissheit steigt. Deshalb klammern sich Menschen in schweren seelischen Zuständen oft an die Routine — nicht weil sie angenehm wäre, sondern weil sie vorhersehbar ist. Der Morgenkaffee, der gewohnte Weg, die Arbeitsaufgaben — all dies verringert die Ungewissheit selbst dann, wenn es keine Freude bereitet. Umgekehrt gerät jemand, dem die vertraute Struktur plötzlich entzogen wird — entlassen, geschieden, in ein anderes Land versetzt —, oft in Angst, selbst wenn sich objektiv manches verbessert hat. Das System hat das Modell verloren, mit dem es vorhergesagt hat, und bis ein neues gebaut ist, wird der Hintergrund sich unsicher anfühlen.
2.3. Wer die Fäden zieht
Die Vorhersagemaschine läuft weitgehend ohne unsere Beteiligung. Doch wie weitgehend?
Der Intuition nach kommt es einem vor, als träfe „ich" die Entscheidung und der Körper führe sie aus. Die experimentellen Befunde zeichnen ein anderes Bild.
Michael Gazzaniga hat jahrzehntelang mit Patienten gearbeitet, deren Verbindung zwischen den Hirnhälften zur Behandlung schwerer Epilepsie chirurgisch durchtrennt worden war17. In einem der klassischen Experimente wurde der rechten Hirnhälfte ein Bild gezeigt — etwa eine verschneite Szene. Die linke Hirnhälfte sah etwas anderes, ein Huhn. Die Bilder wurden derart dargeboten, dass jede Hälfte nur das ihre zu sehen bekam, unter Ausnutzung der Tatsache, dass die linke Gesichtsfeldhälfte von der rechten Hemisphäre verarbeitet wird und umgekehrt.
Mit der linken Hand — die von der rechten, den Schnee sehenden Hemisphäre gesteuert wird — griff der Patient nach einer Schaufel. Auf die Frage, warum er die Schaufel gewählt habe, sagte seine linke Hemisphäre, die den Schnee nicht gesehen hatte, aber die Sprache steuerte, nicht „Ich weiß es nicht." Sie erfand augenblicklich eine Erklärung, eine falsche: „Die Schaufel ist zum Ausmisten des Hühnerstalls." Gazzaniga hat dieses Modul the interpreter — den Deuter — genannt. Bei Split-Brain-Patienten lässt sich seine Arbeit in reiner Form beobachten, doch Gazzaniga argumentiert, dass der Deuter bei allen Menschen am Werk ist — das gespaltene Gehirn legt den Mechanismus bloß offen.
Nisbett und Wilson haben 1977 gezeigt, dass dasselbe auch bei Menschen mit unversehrtem Gehirn geschieht18. In einem Experiment wurden Kunden gebeten, das beste Paar Nylonstrümpfe aus mehreren, in einer Reihe ausgelegten auszuwählen. Die Strumpfhosen waren vollkommen identisch. Die Menschen wählten durchweg das Paar rechts außen — ein gut dokumentierter Positionseffekt. Doch auf die Frage, weshalb sie gerade dieses Paar genommen hatten, sagte niemand „weil es rechts lag." Sie führten die Beschaffenheit des Gewebes, die Farbe, den Griff an — und erklärten mit voller Überzeugung eine Wahl, deren wirkliche Ursache sie nicht kannten und nicht kennen konnten.
Benjamin Libet hat 1983 entdeckt, dass das Gehirn die Vorbereitung einer Bewegung Hunderte von Millisekunden vor dem bewussten Handlungsentschluss in Gang setzt19. Dies ist später weithin als Beleg dafür gedeutet worden, dass das Bewusstsein die Handlung nicht initiiert. Aaron Schurger hat 2012 indes eine Alternative vorgeschlagen: Das Signal, das Libet für den Beginn der Entscheidung hielt, könnte in Wahrheit zufälliges neuronales Rauschen sein, während die Entscheidung selbst später falle, nahe dem Augenblick des Gewahrwerdens20. Die Frage bleibt offen. Für unsere Argumentation ist sie jedoch nicht ausschlaggebend: Gazzaniga und Nisbett zeigen unmittelbar, dass das Gehirn Erklärungen erfindet, ohne die tatsächlichen Ursachen zu kennen, und dies ohne Zögern und ohne Pause.
Daniel Kahneman hat dasselbe Bild aus einer anderen Perspektive beschrieben21. System 1 ist schnell und automatisch: Sie lesen diese Wörter, ohne sich zu „entscheiden", Ihre Muttersprache zu verstehen. System 2 ist langsam und bewusst: Bitte ich Sie, 17 mit 24 zu multiplizieren, so spüren Sie die Anstrengung. Das meiste, was wir im Laufe eines Tages tun, ist System 1. System 2 schaltet sich zu, wenn System 1 mit etwas nicht zurechtkommt, und schaltet sich bei erster Gelegenheit wieder ab, denn es ist energetisch teuer. Sie wählen nicht, mit welcher Hand Sie die Tasse ergreifen. Sie entscheiden nicht, welche Muskeln Sie anspannen müssen, um das Gleichgewicht zu halten. Sie planen nicht, wie Sie das nächste Wort artikulieren. All das wird für Sie erledigt, und „Sie" erfahren erst im Nachhinein davon.
Antonio Damasio hat gezeigt, wie automatische Entscheidungen in der Praxis zustande kommen und welche Rolle der Körper dabei spielt22. Er beobachtete Patienten mit Schädigungen des ventromedialen präfrontalen Kortex — jener Region, die Emotion und Entscheidungsfindung miteinander verknüpft. Diese Patienten behielten Intelligenz, Logik und Gedächtnis. Sie konnten sämtliche Argumente für und wider aufzählen. Nur wählen konnten sie nicht. Einer seiner Patienten verbrachte dreißig Minuten damit, den Termin für seinen nächsten Besuch festzulegen, und wog seinen Kalender, das Wetter und weitere Verpflichtungen gegeneinander ab, bis Damasio schließlich für ihn wählte. Ohne ein körperliches Signal „das ist gut" oder „das ist schlecht" funktioniert die Logik weiter, doch der Prozess kommt nie zum Abschluss. Die Analyse läuft auf der Stelle, wie ein Motor ohne Kupplung. Damasio nannte diese Signale somatische Marker: das leichte Enge-Gefühl im Körper bei einer schlechten Option, das Gefühl der Leichtigkeit bei einer guten — dies ist es, was eine Entscheidung tatsächlich zum Abschluss bringt. Die vertraute Trennung zwischen „Vernunft" und „Gefühl", nach der die erste nützlich sei und das zweite nur im Wege stehe, entspricht nicht der Arbeitsweise des Gehirns. Eine Entscheidung ist stets eine Verschmelzung, und ohne die emotionale Komponente kommt überhaupt keine zustande.
Gazzaniga, Nisbett, Kahneman und Damasio haben Verschiedenes mit verschiedenen Methoden untersucht. Doch alle vier sind zu einer ähnlichen Beobachtung gelangt: Was wir als bewusste Steuerung erleben, ist zum überwiegenden Teil nachträgliche Rekonstruktion. Das Gehirn trifft eine Entscheidung oder eine Wahl; das Bewusstsein nimmt das Ergebnis auf und baut eine Erzählung darum herum, vollständig mit Ursachen und Motiven. Das heißt nicht, das Bewusstsein sei nutzlos — Kahnemans System 2 existiert tatsächlich, und wenn Sie sich hingesetzt haben, um Ihr Budget durchzurechnen oder abzuwägen, ob Sie die Stelle wechseln, dann war das System 2. Doch es schaltet sich selten zu, läuft langsam und verbraucht viele Ressourcen. Der Grundmodus ist der automatische, die Erklärung wird nachgereicht.
Daraus folgt eine praktische Konsequenz: „Entscheide dich einfach, glücklich zu sein" oder „hör einfach auf, dich zu ängstigen" funktioniert nicht. Die Entscheidung ist System 2. Der Zustand ist System 1. Zwischen beiden läuft kein direkter Draht. Sich selbst zu befehlen, keine Angst mehr zu haben, ist in etwa so, als befehle man seiner Pupille, sich bei hellem Licht nicht zusammenzuziehen. Um einen Zustand zu verändern, muss man die Eingaben verändern, auf die System 1 anspricht: Umgebung, Gewohnheiten, Arbeitspensum, Schlaf. Nicht die Entscheidung treffen, „anders zu empfinden", sondern die Bedingungen errichten, unter denen das System von selbst zu anderem Empfinden gelangt.
2.4. Grundniveau und Veränderung
Wenn ein Zustand durch seine Eingaben bestimmt wird — welche Eingaben wiegen dann schwerer, die großen Ereignisse oder der alltägliche Hintergrund?
Philip Brickman hat 1978 das Glücksniveau von Lottogewinnern mit dem von Menschen verglichen, die bei Unfällen gelähmt worden waren23. Das Ergebnis widersprach der Intuition: Nach einem Jahr war der Unterschied zwischen den Gruppen minimal. Sowohl der Hauptgewinn als auch die Katastrophe waren verblasst, und die Menschen waren zu ihrem Grundniveau zurückgekehrt. Das Gehirn kalibriert seine Erwartungen an die jeweils gegenwärtige Wirklichkeit: Was gestern Freude war, ist heute schlicht das Normale. Man nennt dies hedonische Adaptation.
Für den Alltag folgt daraus eine unmittelbare Konsequenz. Eine Beförderung, ein Umzug, eine Anschaffung — jedes Ereignis liefert einen Ausschlag, der binnen Wochen oder Monaten verblasst. Wir kennen es aus eigener Erfahrung: Ein neues Telefon ist eine Woche lang aufregend, dann ist es einfach ein Telefon. Eine neue Wohnung ist einen Monat lang aufregend, dann ist es einfach eine Wohnung. Den Ereignissen nachzujagen ist eine schlechte Strategie, denn jedes folgende müsste stärker ausfallen als das vorige, und die Ressourcen sind endlich.
Was also wirkt? Der gleichbleibende Hintergrund. Schlaf, Gewohnheiten, Umgebung, tägliches Arbeitspensum, die Qualität der Beziehungen — Dinge, die keine Spitzen erzeugen, wohl aber das Grundniveau prägen, zu dem das Gehirn nach jedem Ausschlag zurückkehrt.
Bleibt die Frage: Lässt sich das Grundniveau selbst verschieben? Oder sind wir an das gebunden, was Genetik und Kindheit uns mitgegeben haben?
Bis gegen Ende des zwanzigsten Jahrhunderts galt das Erwachsenengehirn als unveränderlich — was gegeben war, war gegeben. Im Jahr 2000 hat Eleanor Maguire gezeigt, dass Londoner Taxifahrer, die jahrelang den Stadtplan auswendig lernen, einen körperlich größeren Hippocampus haben als Kontrollgruppen24. Nicht von Geburt an — der Hippocampus war im Dienst gewachsen. Das Gehirn organisiert sich sein Leben lang um. Neue synaptische Verbindungen bilden sich, alte schwächen sich ab, einzelne Regionen übernehmen die Funktionen beschädigter. Das ist Neuroplastizität, und sie macht die ganze Konstruktion überhaupt erst arbeitsfähig. Wäre das Gehirn starr, so wäre alles bisher Beschriebene bloß eine Diagnose: So bist du gebaut, finde dich damit ab. Doch das Gehirn verändert sich, und das heißt: Das Grundniveau lässt sich verschieben. Nicht durch einen Willensakt, nicht augenblicklich, nicht auf Zuruf — wohl aber durch systematische Veränderung der Eingaben: Gewohnheiten, Umgebung, Arbeitspensum, Informationen, Substanzen. Langsam, ja — aber möglich.
Teil III. Die Idee
3.1. Was sich ergibt
Der erste Teil gelangte zu dem Schluss, dass kein absolutes Fundament existiert und aller Wahrscheinlichkeit nach auch keines existieren kann. Der zweite zeigte, wie das System, das zu sein uns zufällt, gebaut ist. Beide Linien laufen zusammen: Ist das einzige uns zur Verfügung stehende Kriterium das Funktionieren, so liefert die Neurowissenschaft eine Karte dessen, was funktioniert und warum. Keine Karte der Wirklichkeit — eine Karte unser selbst. Annähernd, unvollständig, doch zur Navigation brauchbar.
Von hier aus wandelt sich die Formulierung jener Fragen, die man gewöhnlich philosophische nennt. Der IN beantwortet sie nicht; er übersetzt sie aus dem „Was ist wahr?" in das „Was funktioniert, und für wen?".
„Was ist der Sinn des Lebens?" wird zu: Welche Konfiguration von Sinn verringert bei einem bestimmten Menschen die Ungewissheit, liefert ihm ein Gefühl von Richtung und erlaubt ihm zu funktionieren? „Was ist moralisch?" wird zu: Welche Regeln erlauben es den Menschen, zusammenzuwirken, ohne einander zu zerstören? „Welches politische System ist das richtige?" wird zu: Welche Institutionen brechen unter realen Bedingungen nicht zusammen — unter Eigennutz, begrenzter Rationalität und unvollständiger Information?
Jede dieser Fragen ist Gegenstand eines eigenen Essays.
3.2. Grenzen
Jedes Rahmenwerk hat Punkte, die es nicht erfasst. Es lohnt sich, sie einmal, und zwar an dieser Stelle, auszusprechen, damit wir nicht mehr auf sie zurückkommen müssen.
Das harte Problem des Bewusstseins bleibt offen. Alles im zweiten Teil beschreibt Mechanismen — wie das Gehirn vorhersagt, wie es Entscheidungen trifft, wie es im Nachhinein Erklärungen konstruiert. Doch weshalb eine bestimmte Konfiguration von Neuronen überhaupt von Erleben begleitet wird und nicht einfach Signale im Dunkeln verarbeitet — darauf gibt es keine Antwort. Dies nennt Chalmers das harte Problem25, und es ist weder innerhalb des IN noch irgendwo sonst gelöst worden. Der IN funktioniert, ohne es zu lösen — ähnlich wie ein Ingenieur mit Elektrizität arbeitet, ohne über eine letzte Theorie der Ladung zu verfügen.
Der IN ist materialistisch, nicht reduktionistisch. „Sinn ist eine Eigenschaft des Modells, nicht der Welt" heißt nicht „Sinn ist eine Illusion, vergiss ihn". Schmerz existiert innerhalb eines bestimmten Systems und hat keine äußere Quelle, doch das hindert ihn nicht daran wehzutun. Das Gefühl der Leere um vier Uhr morgens, die Freude an einem guten Gespräch, die Beklemmung vor einer wichtigen Entscheidung — all dies ist in dem einzigen Sinne wirklich, der uns zu Gebote steht: Es sind Zustände, die das Verhalten des Systems beeinflussen. Der IN sagt nicht „Es sind bloß Neuronen, entspann dich." Er sagt: Es sind Neuronen, und das genügt, um damit zu arbeiten.
Das Modell ist eine Annäherung, keine endgültige Theorie. Der erste Teil des Textes setzt ausdrücklich voraus, dass jedes Modell das beste im Augenblick verfügbare ist. Der IN ist ein solches Modell. Es mag sich als unvollständig, ungenau oder für jemand anderen ungeeignet erweisen. Die Neurowissenschaft, auf der der zweite Teil ruht, befindet sich selbst im Prozess — Modelle werden überarbeitet, Daten präzisiert, der Konsens verschiebt sich. In zwanzig Jahren könnte die Karte anders aussehen. Endgültigkeit von einem Rahmenwerk zu verlangen, hieße genau das zu verlangen, wovon wir zu Beginn Abschied genommen haben.
3.3. Das Modell
Wenn Sie den ganzen Text gelesen haben, ist dies eine Karte dessen, wo wir gewesen sind. Sollten Sie hier eingestiegen sein, ist es das Mindestmaß, das für die folgenden Essays genügt.
Fundamente. Es gibt kein absolutes Fundament der Erkenntnis. Jede Begründung endet im Regress, in der Zirkularität oder im Dogma. Unser Apparat — Sprache, Logik, ein Gehirn — ist aller Wahrscheinlichkeit nach nicht imstande, ein solches Fundament zu formulieren. Das ist kein Problem: Die Menschen handeln ohnehin auf der Grundlage von Annahmen, ohne zu warten, bis diese begründet sind. Die Wissenschaft ist die beste verfügbare Formalisierung des Kriteriums „funktioniert es", aber sie ist ein Prozess, kein Orakel, und „wissenschaftlich bewiesen" heißt „die beste Annäherung im Augenblick".
Das System. Das Gehirn ist eine Vorhersagemaschine, die fortlaufend ein Modell der Welt erzeugt und es anhand der eingehenden Daten korrigiert. Die meisten Vorgänge sind unbewusst. Das Bewusstsein konstruiert zumeist im Nachhinein Erklärungen, statt die Geschehnisse zu lenken. Emotionen sind kein Hindernis des Denkens, sondern ein Bestandteil der Entscheidungsfindung, ohne den eine Entscheidung nie zum Abschluss kommt.
Zustand. Der Grundzustand wird durch den Hintergrund bestimmt — durch die täglichen Gewohnheiten, die Umgebung, die Schlafqualität —, nicht durch die einzelnen Ereignisse. Das Gehirn passt sich dem jeweiligen Niveau der Stimulation an: Die Ausschläge verblassen, der Hintergrund bleibt. Doch das Gehirn ist imstande, sich sein Leben lang umzuorganisieren, und der Hintergrund lässt sich verschieben — nicht durch einen Willensakt, sondern durch systematische Veränderung der Eingaben.
Sinn. „Sinn", „Wert", „Moral" sind Zustände eines bestimmten Systems, ohne äußere Quelle. Sie lassen sich nicht auffinden, wie man verlorene Schlüssel auffindet. Doch sie lassen sich untersuchen, justieren und verändern — denn sie sind die unsrigen und werden in uns selbst erzeugt.
Dies ist das Fundament. Was folgt, ist die Praxis.
Autor
Maksim Bolgarin
April 2026
Literaturverzeichnis
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